沒有懷疑，沒有相信。

沒有懷疑，沒有相信。

在基督徒的互動間，常常會聽到彼此勸戒不要「懷疑」，要單純的「相信」。當有人非常之「懷疑」某些教義，不能「相信」之時，理性主義就要被拿出來非議了，邏輯思考也往往不能倖免。

我對這種言論非常感冒。在我看來，這種論調多半只是主流思想用來鞏固立場的工具，並且在某些真相明明被掩蓋的狀況下，知情者用來控制多數盲從者的武器。
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真理越辨越明。

相信是在對象確定可信之後採取的行動，而確認的動作沒有懷疑是無從達成的。許多人往往把確認的動作忽略，直接進入相信的階段，也無怪乎宋七力之流能歷久不衰。確認的動作是邏輯的，是理性的，而確認之後，才是堅信的非理性階段。直接進入非理性的階段，那只是迷信。

是的，迷信和相信最大的不同在於懷疑的態度。不在於你信仰的對象是否正確，只在於你追尋真相的態度。很多人一直在爭論誰信的才是真神，但在我看來以人云亦云、盲從的態度而碰巧信對了真神，和認真的思索追尋，卻在有生之年沒有找到所謂的正解比起來，後者我絕對給予更高的評價。

我們淺白一點來探討基督徒所謂「單純相信」的怪異之處。所有的基督徒都宣稱他們相信有神，並且信神口裡所出的一切話。但神的話又是什麼？是「聖經」。誰說的？牧師說的，父母說的，基督徒說的，聖經的作者說的，是一群「人」跟你說的。透過你相信這些「人的話」，聖經立刻變成不可質疑的「神話」。當有「人」質疑聖經正確性的同時，你卻又選擇性的不相信「這些人」。什麼時後人這麼偉大到可以決定哪些話出於神的口？而質疑聖經是不是神的話，跟質疑神本身的偉大存在，什麼時候又建立起牢不可破的關聯？

許多人經歷過聖經許多的應許，透過他們的經歷，他們向你轉述他們的信念，但你要知道，他們的經歷依舊只是一個人對片面事實的片面陳述，許多結果可能有上千種產生的可能，所以你依然要懷疑，要追尋，才不至於落入迷信的圈套。

而聖經既是許多人追尋真神的紀錄，其中自然有許多值得借鏡和參考的真相，但也必定參雜作者自身的解讀以及偏執。

唯一不變的是追求真理的精神。而唯有透過質疑，你才能屏棄虛假邁向真實。


沒有懷疑，就無從發覺真相。拿出真相者，永遠歡迎人們的質疑，因為他們知道透過質疑，人們會找到祂。

懷疑，然後堅信。懷疑你所堅信的，留下該堅信的。